• Le chaman et le psy

    Spiritualité et bien être

    LE CHAMAN ET LE PSY

    "Un dialogue entre deux mondes" 

    Le chaman et le psy

     Laurent Huguelit, chaman suisse, et le Docteur Olivier Chambon

    LE CHAMANISME  LE CHAMANISME

    (source : chamanisme  psychologies)  

    Pour les esprits courageux qui ont parcouru les analyses de l'astrophysicien Fritjof Capra, ou les reflexions Hubert Reeves, ou encore les notes de l'anthropologue Jeremy Narby sur l'ADN -origine du savoir ?- , il devient difficile de nier la formidable réalité d'une synergie désormais incontestable entre la science moderne et certaines traditions ancestrales que pratiquent les peuples dits premiers : le chamanisme, notamment, par les routes qu'il ouvre, de la médecine douce aux dernières théories de la physique quantique, trouve aujourd'hui une vigueur nouvelle en occident, sur les terres où pendant de longs siècles la pratique fut condamnée par une emprise exclusive de religions trop dualistes. Aujourd'hui la séparation du corps et de l'esprit chère à Descartes ne fait plus recette, et les pratiques ancestrales se fraient peu un peu un nouveau chemin vers la respectabilité.  

    C'est à la lumière de ces nouvelles synergies que vient  la dernière publication de Mama Editions, LE CHAMANE & LE PSY. Un dialogue entre deux mondes - Laurent Huguelit et Dr Olivier Chambon (224 pages, 20 € - en librairie le 1er juin 2010)  

     Comment un Docteur, en l'occurrence Olivier Chambon, le psychothérapeute diplômé, peut-il s'ouvrir au chamanisme : tout simplement par une expérience sous hypnose, technique reconnue en occident, qui a fait partager au psychiatre les concepts d'énergies, esprits, couramments employés par les pratiquants du chamanisme, dont Laurent Huguelit est l'un des représentants européens les plus en vue.  

      

    Faire dialoguer un psychiatre qui enseigne à l’université de Lyon et un jeune chamane suisse pour démystifier le chamanisme tel qu’il peut se pratiquer en Europe, et évaluer l’apport de cette pratique ancestrale à l’arsenal thérapeutique en psychiatrie, tel est l’objet de ce livre iconoclaste.  

     Ce dialogue alerte permet de faire passer auprès d’un public non averti des idées simples: les chamanes ne sont pas tous des illuminés, qui font prendre des drogues à ceux qui viennent les voir. Non, ils ne vont pas vous entraîner dans une secte et abuser de votre crédulité. Le chamane Laurent Huguelit a bien les pieds sur terre (un chamane est là pour régler des problèmes basiques, pas pour vous expliquer le monde ou comment accéder à des paradis infinis). Il ne voit ceux qui le consultent qu’une fois ou deux, pratique au tambour, sans drogue. Il traite même, avec succès, ceux qui se sont laissé tenter par les « chamanes tours » et sont revenus « prisonniers » des plantes qu’ils ont prises sur place (Afrique, Amazonie, Mexique). Et jamais, il ne ferait concurrence à la médecine occidentale. Il agit en complément. C’est cette action complémentaire qui intéresse la psychiatrie. D’ailleurs des hôpitaux en Autriche, au Canada et dans certains États américains, accueillent des chamanes comme soignants. Voilà donc un dialogue qui s'adresse au grand public et a aussi pour objectif de démystifier une pratique qui n'est pas sans risque, et doit donc être initiée en toute connaissance de cause. C'est l'une des forces de ce dialogue que de bien préciser le potentiel curatif, mais aussi destructeur, des techniques aboutissant aux états modifiés de la conscience.

    (source : ecolopop)   

     

        « Le chamane et le psy, un dialogue entre deux mondes »,

    c’est le titre d’un livre fort intéressant (paru chez Mama éditions), que je viens de lire et qui est un dialogue entre le Dr Olivier Chambon et Laurent Huguelit, un chamane venant de Suisse.  Ce livre est une grande première ; en effet pour la première fois un psychiatre daigne parler avec un chamane, et cela pour en faire un livre.

    De plus il ne prend pas de haut le chamane pour lui imposer sa science, mais il se met au contraire à son écoute, pour comprendre et apprendre un monde qui nous est lointain. Le Docteur ose encore aller plus loin, puisqu’il fait des comparaisons audacieuses entre la psychothérapie intégrative et le chamanisme.  

    Mais quand on connait le Dr Olivier Chambon, cela n’est pas surprenant. Celui-ci s’est déjà fait remarquer par deux livres pionniers. D’abord il signe en 1999, avec le Professeur Michel Marie-Cardine, un des premiers livres parlant de psychothérapie intégrative en France : « Les bases de la psychothérapie, approche intégrative et éclectique »,(aux éditions Dunod),

    dont je parle avec insistance sur mon site internet : psychotherapie-integrative

    Par la suite, il écrit en 2009 un livre courageux, consistant à réhabiliter l’usage thérapeutique et médical des substances psychédéliques : « La médecine psychédélique, le pouvoir thérapeutique des hallucinogènes (aux éditions Les arènes) ».   Dans ce livre-ci particulièrment agréable à lire, car présenté comme un dialogue vivant, on apprend beaucoup de choses intéressantes aussi bien sur les pratiques psychothérapeutiques intégratives que sur les pratiques chamaniques.

       

    Parmi la richesse des thèmes abordés, voici quelques idées retenues :  L’origine grecque de notre médecine est chamanique, les entités spirituelles favorisant la guérison étaient couramment invoquées, comme le recours aux oracles, aux pythies…  

    La grosse différence entre le chamanisme et les psychothérapies, c’est que le premier s’occupe surtout du monde invisible, mais curieusement « les résultats, eux, sont bien visibles et c’est ça qui est important. »  Le chamanisme est essentiellement pragmatique, pratique, avec une certaine défiance pour la théorie, même si Michael Harner vient de sortir un livre important »La voie du chamane », où il tente d’unifier les cartogaphies chamaniques de la psyché humaine, souvent très différentes d’un lieu à l’autre.  

    En Occident, « nous vivons aussi dans un monde chamanique », nous l’oublions un peu facilement, en particulier au niveau des substances tirées des plantes que nous consommons sans cesse pour nous stimuler ou modifier nos états de conscience, avec en tête bien sûr : le tabac, le café, le thé, le vin – « La machine à café, c’est un totem. On met une pièce dedans pour faire une offrande ».  

      L’hypnose est la technique qui se rapproche le plus du chamanisme en psychothérapie, mais il y a aussi des différences profondes : l’hypnose travaille à un niveau imaginaire, symbolique ou métaphorique, le chamanisme parle d’un monde réel mais invisible, peuplé d’esprits. Le voyage chamanique peut se faire dans le Monde d’en bas (la communication avec les esprits de la nature), le Monde du milieu (le nôtre) ou le Monde d’en haut (le monde des énergies purement spirituelles): tout un programme qui permet de faire des corrélations avec le travail psychothérapeutique intégratif, avec ses trois niveaux (prépersonnel, personnel et transpersonnel). 

     « Les cultures chamaniques on été éradiquées et détruites par les religions monothéistes depuis plus de deux mille ans, pour des raisons de concurrence sprirituelle«. Mais la persécution continue avec la science matérialiste, dogmatique qui ne peut pas accepter un autre Monde, surtout s’il est invisible; mais avec ce genre de livre, peut-être rentrons-nous dans une autre ère, où le dialogue redevient possible, où les différences vont s’enrichir les unes les autres, où la science elle-même va devenir plus ouverte sur les différentes dimensions de l’être humain. Avec ce livre, nous sommes de plein pied dans l’âge intégratif de la psychothérapie et de la médecine. Merci Dr Olivier Chambon, vous êtes décidemment un pionnier, surtout quand vous déclarez :  

    « je pense qu’il devrait y avoir des lieux de rencontre où le médecin traditionnel et le médecin occidental pourraient pratiquer ensemble, échanger et partager les savoirs » 

    et un peu plus loin, vous dites encore : « il est fondamental de savoir si l’on va reconnaître l’invisible ou pas, si on va l’utiliser ou pas. Parce qu’au niveau de la physique quantique, au niveau des travaux parapsychologiques, c’est démontré. Quelque chose d’invisible existe bien et nous pouvons le manipuler. Il peut y avoir des interactions entre le visible et l’invisible, il n’y a pas de soucis. Nous n’en sommes plus au stade de faire de nouvelles études pour le prouver, mais au stade de diffuser cette connaissance. »   Cet article est à paraître dans le prochain numéro du journal Santé Intégrative n° 22 (juillet – aôut 2011)

    (source  : blog.psychotherapie-integrativel)   

     Le chamanisme ou shamanisme est une pratique centrée sur la médiation entre les êtres humains et les esprits de la surnature (les âmes du gibier, les morts du clan, les âmes des enfants à naître, les âmes des malades à ramener à la vie, etc.). C'est le chaman qui incarne cette fonction, dans le cadre d'une interdépendance étroite avec la communauté qui le reconnaît comme tel.

     Le chamanisme, au sens strict (chaman vient étymologiquement de la langue toungouse), prend sa source dans les sociétés traditionnelles sibériennes. Partie de la Sibérie, la pensée chamanique a essaimé de la Baltique à l'Extrême-Orient et a sans doute franchi le détroit de Béring avec les premiers Amérindiens. On observe des pratiques analogues chez de nombreux peuples, à commencer par les Mongols, qui seraient tous originaires de Sibérie, mais aussi au Népal, en Chine, en Corée, au Japon, chez les Indiens d'Amérique du Nord, en Afrique, en Australie et chez les Amérindiens d'Amérique latine.

    Le mot chamane ou chaman est connu dès le XVIIe siècle. Il entre officiellement dans la langue française en 18422.  Sam est une racine altaïque signifiant « s'agiter en remuant les membres postérieurs ». Saman est un mot de la langue evenki qui signifie "danser, bondir, remuer, s'agiter". Dans les dialectes évènes, « shaman » se dit xamān ou samān.

     Ojun désigne le chamane chez les Yakoutes ; il signifie "sauter, bondir, jouer".  L'équivalent turc est kam d'où dérive en russe kamljat, "chamaniser", et kamlanie, "séance chamanique".  Chez les Bouriates, boo murgel signifie « encornement (ou affrontement) de chamane ».  L'idée générale est celle d'imitation des espèces animales, notamment celles qui sont prisées à la chasse : les cervidés et les gallinacés.

      Suivant Roberte Hamayon, reprise par Bertrand Hell,

    le chamane est soit « celui qui sait », soit celui qui « bondit, s'agite, danse ».

    (source : wikipedia)

     

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