L’Agriculture Bio-dynamique
En 1924, Rudolf Steiner, fondateur de l’anthroposophie, posa les fondements de l’agriculture bio-dynamique, sous la forme de huit conférences prononcées au Domaine Koberwitz, près de Breslau en Silésie.
Rudolf Steiner a donné ce cours d’agriculture sur la demande de plusieurs agriculteurs inquiets d’observer la croissance de la dégénérescence des semences et de la baisse de la qualité des aliments produits : « Que faut-il faire pour stopper la baisse de la qualité des semences et de l’alimentation ? »
En réponse à une question sur les maladies végétales, Rudolf Steiner expliqua qu’en réalité ce n’était pas en premier lieu la plante qui était malade mais l’environnement et particulièrement le sol, qui pouvait tomber malade. Il fallait donc chercher les causes des prétendues maladies des plantes dans l’état du sol et de l’environnement.
Ce « Cours aux agriculteurs », comme on le nomme habituellement, a été imprimé dés 1925, tout d’abord pour un cercle interne puis pour tous.
Citations de Rudolf Steiner :
« L’agriculture bio-dynamique est une agriculture assurant la santé du sol et des plantes pour procurer une alimentation saine aux animaux et aux Hommes. Elle se base sur une profonde compréhension des lois du « vivant » acquise par une vision qualitative/globale de la nature. Elle considère que la nature est actuellement tellement dégradée qu’elle n’est plus capable de se guérir elle-même et qu’il est nécessaire de redonner au sol sa vitalité féconde indispensable à la santé des plantes, des animaux et des Hommes grâce à des procédés « thérapeutiques ». »
« Seul peut émettre un jugement sur l’agriculture celui qui tire ce jugement du champ, de la forêt, des animaux qu’il élève ».
« L’idéal de l’agriculture bio-dynamique est l’organisme agricole avec la plus grande autonomie de production adaptée aux conditions locales et aux possibilités de travail locales. »
Elle regroupe plusieurs sections :
● l’agriculture,
● le maraîchage,
● la viticulture,
● l’économie forestière,
● l’apiculture
● et la médecine vétérinaire.
En 1927, la coopérative de producteurs Demeter est créée sur proposition de l’ancien chancelier allemand Michaelis.
Le nom originel de la méthode, « fertilisation biologique », devint en 1930, « agriculture bio-dynamique », et l’organisation s’appela « cercle expérimental pour l’agriculture bio-dynamique »
Les buts de l’agriculture bio-dynamique :
● soigner la terre
● régénérer, façonner et entretenir les paysages
● fournir aux Hommes une alimentation saine
● développer l’approche du vivant et comprendre le rôle de l’Homme
● ouvrir de nouvelles perspectives sociales sur les fermes comme dans les liens producteurs, consommateurs (en y incluant les commerçants)
Les pratiques spécifiques de l’agriculture bio-dynamique :
● La conception de la ferme comme un organisme agricole
● La fabrication, l’utilisation et la dynamisation de « préparations bio-dynamiques »
● La prise en compte des influences de la périphérie cosmique (lune, soleil, planètes, …)
Les fermes bio-dynamiques et de nombreuses entreprises biologiques apparues au cours des années ont le mérite d’avoir conservé les procédés traditionnels, d’en avoir développé de nouveaux et de les avoir portés au niveau technique actuel.
Il faut savoir également que l’agriculture bio-dynamique et l’agriculture biologique, bien que de conception différente, poursuivent les mêmes buts et collaborent volontiers ensemble dans des projets communs
(source :bio-dynamie)
Les différents modes de culture
La fin du XXième siècle a été marquée par une prise de conscience sans précédent des enjeux écologiques et des conséquences sur la santé, des méthodes de culture conventionnelle.
Un vaste mouvement « Bio » a provoqué un boulversement dans l'agriculture qui se tourne de plus en plus vers la production « organique », « écologique », « biologique » et « équitable ».
La notion de produit biologique est aujourd'hui rigoureusement définie par la loi, selon une réglementation stricte, par des appellations contrôlées et des marques de certification. Cependant il y a plusieurs façons de cultiver biologiquement.
La culture biologique de base utilise principalement le compostage et les engrais verts pour nourrir le sol en remplacement des apports d'engrais chimiques. La rotation des cultures évite l'apauvrissement du sol et le compagnonnage remplace l'utilisation les pesticides.
La culture écologique est conforme à une tradition régionale, selon les techniques de cultures ancestrales. Les cultures sont choisies en fonction du terroir et des habitudes alimentaires de ceux qui y vivent. On y amène aussi la notion d'Éco-village.
La Permaculture de Bill Mollison se tourne vers la gestion des ressources, la bio-diversité de cultures et la non-intervention au niveau du labour et du sarclage. C'est à mi-chemin entre l'agriculture biologique et la récolte des plantes indigènes.
La Permaculture dérive de l'école de la forme du Feng Shui. Selon le Tao, pour bien gérer le choix des espaces à cultiver, l'utilisation du Feng Shui est recommandée, et pour gérer les cycles naturels, on utilise les calendriers.
La Bio-dynamie quant à elle, prone l'utilisation de différentes préparations homéopathiques pour la dynamisation des espaces à cultiver en plus de l'utilisation d'un calendrier lunaire.
(source : esbeauxjardins)
La Bio-dynamie et les rythmes célestes
Tout dans l'univers est cyclique
Nous vivons tous au rythme de la nature, le jour se dilate le matin avec le lever du soleil, il se contracte le soir avec son coucher. La nature se dilate en été puis se contracte en hiver.
C'est ce que le Tao chinois appelle le Yang et le Yin
L'énergie qui s'en dégage s'appelle le Chi
Le Soleil et la Lune sont les deux grands luminaires, astres du jour et de la nuit. Ils représentent les deux grandes forces à l’œuvre dans l’univers, le Yin et le Yang de la philosophie chinoise, le Tao. Ces deux forces se complètent mutuellement.
En pratique l’influence du soleil et de la Lune intervient dans divers domaines. A la base du calendrier lunaire, on retrouve tous les symboles liés à la Lune présents dans la philosophie chinoise. La Lune est l’astre de la nuit. C’est un astre en mouvement qui exprime une transformation incessante.
Ce n’est pas un hasard si le calendrier lunaire est largement utilisé pour jardiner, augmenter les récoltes, pêcher ou se sentir mieux dans son corps. En effet, la Lune est le symbole des rythmes biologiques : pluie, végétation, fertilité et fécondation.
Pour bien comprendre le principe du calendrier lunaire et l’utiliser de manière efficace, il faut tout d’abord comprendre quelques grands principes liés au quatre éléments, aux constellations et au zodiaque.
Rudolf Steiner
Rudolf Steiner (25 février 1861 à Donji Kraljevec, Croatie - 30 mars 1925 à Dornach, Suisse) est un philosophe et penseur de nationalité autrichienne. Il est le fondateur de l'anthroposophie, qu'il qualifie de « chemin de connaissance », visant à « restaurer le lien entre l'Homme et les mondes spirituels ». Sa doctrine est à l'origine de projets aussi divers que les écoles Waldorf, l'agriculture biodynamique, les médicaments et produits cosmétiques Weleda.
(source : Wikipedia)
« Le Beau est une manifestation de lois secrètes de la nature qui, s’il n’apparaissait pas, seraient restées éternellement cachées » Goethe
Pour s'élever plus haut encore dans la connaissance, il faut faire de la force de l'amour une force de connaissance. Il ne peut s'agir ici du sentiment généralement connu sous ce nom, qui est presque le seul dont on parle à notre époque matérialiste. L'amour que nous nous avons en vue est celui qui nous rend capable de nous sentir un avec un être qui n'est pas nous dans le monde physique, à nous sentir vraiment un avec lui, de manière à éprouver ce qui se passe en lui aussi bien que ce qui se passe en nous et à sortir, par conséquent, complètement de nous pour revivre en lui. Au cours de la vie humaine ordinaire, l'amour n'atteint pas à ce degré auquel pourtant il faudrait qu'il s'élève pour devenir un pouvoir de connaissance."
L'anthroposophie. L'homme et sa recherche spirituelle.
L’Anthroposophie est, selon les termes de Rudolf Steiner, une voie de connaissance qui doit « conduire le spirituel en l’être humain jusqu’au spirituel dans l’univers ». Pour Steiner, la démarche anthroposophique appartient à l’ordre de l’ésotérisme, même si certaines formulations, après les mises au point de René Guénon, paraissent manquer de rigueur, par exemple en ce qui concerne le mot « occulte ». On ne pourrait plus affirmer aujourd’hui que l’Anthroposophie est une « science de l’occulte ». Quoi qu’il en soit, lorsque l’on parle de l’Anthroposophie selon Rudolf Steiner, il convient de relever un premier principe « qu’il n’est pas permis de transgresser » et que l’« enseignement ésotérique » doit transmettre :
« Toute connaissance que tu cherches dans l’unique but d’enrichir ton savoir, d’amasser en toi des trésors, te détourne de ton chemin ; par contre, toute connaissance que tu recherches pour mûrir sur la voie de l’ennoblissement de l’homme et de l’évolution de l’univers te porte un pas en avant ».
Ce principe découle de l’intuition fondamentale de Steiner à propos de ce qu’on pourrait appeler « l’évolutionnisme christocentrique » où il s’agit, pour l’homme moderne, « d’assumer pleinement les acquis de l’histoire spirituelle de l’Occident en vue de leur transmutation, non pas de s’en remettre à une Tradition primordiale dont on attendrait passivement les manifestations sous forme de nouveaux avatars divins ». La Société Anthroposophique universelle est d’ailleurs, selon ses Principes de 1923, « une association de personnes désireuses de cultiver la vie de l’âme dans l’individu et dans la société, en se fondant sur une véritable connaissance du monde spirituel ». L’Anthroposophie constitue donc bien une voie de connaissance, même si elle n’est pas une démarche « ésotérique », au sens strict, dès lors qu’elle cesse de se référer à la sophia perennis, et qu’elle est résolument tournée vers l’action sociale et communautaire.
Dernier aspect fondamental de l’Anthroposophie, le lien qui existe entre les différentes formes de la démarche artistique et ce que nous nommerons l’esprit. En cela Rudolf Steiner apparaît un authentique visionnaire dont l’œuvre a une portée qui dépasse même le cadre de l’Anthroposophie : « Ce qui importe pour le véritable chercheur spirituel de l’avenir, en dehors de toute forme pathologique de clairvoyance, c’est le pont qui peut être jeté entre l’art et le regard spirituel. Celui qui comprend cela, sait qu’il en ira du salut de l’humanité aujourd’hui et dans l’avenir que l’on recherche de plus en plus les choses de l’esprit, la connaissance spirituelle. La lumière de la vision spirituelle doit briller dans l’art, afin que la chaleur et la grandeur de l’art féconde créativement la grandeur et l’horizon de la vision spirituelle » (Munich, 6 mai 1918).
L’œuvre de Rudolf Steiner est bien plus qu’un simple courant de la théosophie, et elle n’a même plus qu’un lointain rapport avec ce qu’on entend par « théosophie » au sens moderne du terme. Son rayonnement en Europe et dans le monde est tout de même le signe que quelque chose opère qui est de l’ordre de l’esprit : qui nous tire réellement vers En-Haut, comme l’écrivait Goethe à la fin de son second Faust et qui finalement nous fait comprendre le monde, au sens où l’entendait Novalis : « Nous comprendrons le monde quand nous nous comprendrons nous-mêmes, parce que nous sommes, lui et nous, des moitiés intégrantes. Enfants de Dieu, germes divins nous sommes. Un jour nous serons ce que Dieu est. » (frag. 105, 1798).
(Source : moncelon)
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